“大巧若拙，大辩若讷”是《老子》一书第四十五章中的一句话，就字面意义来说，这句话是在告诉我们，真正有智慧的人，往往看起来比较笨拙，真正善辩的人，在表现上往往有些个“木讷”，不爱多说话。
就字面意义理解道家老子这句话，许多朋友可能觉得有点天方夜谭。看上去笨拙又不善言辞的人，怎么会是胸中有大智慧、能说会道的那位智者呢？结合道家“无为”思想，可能更能理解道家“大巧若拙，大辩若讷”中教人谦逊的“守拙智慧”。
1、道家的“无为”思想：主观上的“无为”，客观上的“无不为”要理解“大巧若拙，大辩若讷”这句话，我们就得先理解一下道家的“无为”思想。
我们知道，“无为”思想是道家思想的精华，贯穿整个道家思想体系，而道家老子的许多言论，皆是以此为。若是脱离了“无为”对道家思想进行解读，那么道家思想于我们而言可能便是“笑话”般的疯语了。
言归正传。其实，就我个人看来，道家老子讲“无为”，更多是在强调主观上的“无为”，继而展现人在客观上的“无不为”。
这是什么意思？所谓“主观上的无为”，其对象指的是人主观思维上的“刻意”。“刻意”之下有偏私，偏私之下就有立场。人因自己的立场，便会排斥与自己对立的立场。于此，在“刻意”的利己排他之下，人可能会违背事物发展的“自然之道”，顺着自己的意愿行事。长此以往，违背自然之道行事，将害人害己。
而万事万物最好的发展状态，便是顺着自然之道如“顺水推舟”一般，有条不紊地发展变化，于此，人在主观上并没有生于“私”的“算计”，而外物却在“自然之道”下发展到了最合适的状态，这可不就是“主观”上的“无为”与客观上的“无不为”吗？
2、“大巧若拙，大辩若讷”中的“守拙”智慧通过上面解读，理解了道家的“无为”思想，再来理解“大巧若拙，大辩若讷”就容易多了，而这句话中，其实藏着道家的“守拙”智慧。
在道家老子心里，真正的“大智慧”并不是“人有我优”的所谓“高人一等”之高明，毕竟“天地不仁”、“道无偏私”。
所谓的“高人一等”不过是人的虚荣心、攀比心在作祟，而人的攀比心和虚荣心才是限制人发展、让人与“道”背离的存在。
因此，真正有大智慧的人，他们的心思更加“安静”，亦无心去刻意彰显自己，以此让自己看上去比谁“高明”。于此，他们“超脱”的内在修养因为不与人攀比的性子，反而在功利竞争中显得有些“笨拙”，继而便有了道家“大巧若拙”的客观表现。
同理，所谓“大辩若讷”便是说，真正善于言说、胸中满是智慧的人，可能显得有些个“木讷”。这种“木讷”不是他们不会说，而是他们“不多说”。他们发言，往往在最适合的“时候”，发言不为“求突出”、“显本事”，而是在需要自己献策的时候“发言”，而在拍须溜马的时候就显得有些个木讷笨拙。接地气点来形容这种大智的“木讷”可能以“一语中的”及“不鸣则已，一鸣惊人”的结合版，更接近些吧。
3、来自老子的告诫：“守拙”智慧里的谦逊综上所述，我们知道，道家“大巧若拙，大辩若讷”这段话中点明，争强好胜之下的“巧智”与“善辩”，不过是人陷入“追名逐利”的攀比中伤人害己的表现，这是不得“道”的体现，而真正得“道”的智者，往往有些个“拙”和“讷”，他们朴实无华，甚至有些木讷。不是他们“没本事”，而是他们“真谦逊”。
于此，我们也能总结，道家老子“大巧若拙，大辩若讷”这句话，可能更多在告诫“争名逐利”的世人静下心来，以“守拙智慧”修心养性，以谦逊的态度保住本心。