历史渊源
“三从”一词最早出现在周汉儒家经典《礼记·哀——传》中。在讨论嫁女丧年(夫三年，父一年)时，曾说“女子有‘三从’之意，无道‘特用’，故不娶父，而嫁夫死子”作为女儿、妻子、母亲，女子应服从男子。但女性长期以来都是顺从的，“女”字是商代甲骨文中弯腰下跪的形象。《易经》中有卦言，主张女子顺从专一，永远侍奉丈夫。后来要求妇女殉道守贞，限制寡妇再嫁。
“四德”一词见于《李周天官内载》，这是一个教授后宫女子的官职，负责逐级教授后宫女子“李因”和“妇职”，其中官职较高的“九妻”则“掌管妇学”，教授九种妇德、妇言、妇貌、妇功。“最初是一种宫廷女子教育，后来被称为‘三从’，成为女子道德、行为、能力、修养的标准，即‘三从四德’。
所谓“三从”，就是:不从父嫁，从夫嫁，夫死于子。意思是女孩子结婚前要听父母的教导，不要随意反驳长辈的指示，因为她们的社会知识丰富，具有根本的指导意义；婚后要对丈夫礼让，持家与丈夫修行，尊老爱幼；如果丈夫不幸先于自己去世，他应该坚守自己的职责，想办法抚养孩子，尊重孩子的人生哲学。这里的“服从”不是表面意义上的“跟随”，而是与工作性质“从事”的本质。(《礼记·丧·夏紫传》)
所谓“四德”是指:德、容、言、功，也就是说，做女人，首先是品德，要能堂堂正正；然后是“容”，也就是外貌，指出人要端庄稳重，不能轻浮随意；“言”是指与人交谈时，要能随意附加意义，能听懂别人说的话，知道自己该说什么，不该说什么；“功德”是指管理家庭的方式，包括照顾丈夫和教导子女、尊老爱幼、勤俭节约等生活细节。(《李周·天官·九一》)。
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摘要
古代用三从四德来提高社会道德，稳定社会家庭关系，提高人的素质修养。第三个顺从是‘不嫁从父，嫁从夫，夫死从子’。四德是‘女德、女言、女貌、女功’(女德、女辞、女礼、女人缘)。
男女之间的分工
“内外有别”是传统社会对两性最重要的规范。显示在:
(1)职位和分工是以“家”为界的“外男内女”——男性从事政治、战争、服务、农耕、狩猎、商业等。而女性则“掌管饭酒等家务”，从事织蚕、生儿育女、孝敬公婆。在上层社会，“外交”是指主持和参与政治事务和军事事务(又称“公务”、“大事”)，这是男性贵族官僚的特权，女性不得涉足。是违反“母鸡打鸣，为国不祥”的。在下层，农耕社会典型的小农分工是男耕女织(如牛郎织女传说)。这种男女地位的划分和分工，就形成了日常生活中的内外壁垒，比如“男主外，女主内”，“男女不亲”，“里面说的我不能说，外面说的我也不能说”等等。
(2)家庭组织内外的区分，正好与地位和分工的不同相反，即男性在女性内部，男性从属于女性(见《婚姻家庭内外》)。
婚姻家庭的“内”与“外”
家庭是两性关系最重要的组织形式，婚姻是组成家庭的手段和过程。
组成婚姻家庭的原则是男为内，女为外——以“利内”为目的，是为了方便男性家庭传宗接代，和谐昌盛。女方亲戚叫“外戚”，说生女儿是“外人”，由此而来。
婚姻家庭制度的习俗是男人是主人，女人是奴隶——实行一夫一妻制和纳妾制。它的做法是，男人结婚生子(尤其是必须自己生的儿子)是为了传宗接代；已婚妇女必须住在丈夫家，家庭成员的地位根据丈夫的长幼来决定。夫妻数量不均衡，规定上流社会男子除了一个正(直系)妻(俗称“大老婆”)外，还可以娶几个小妾。比如周朝的礼制规定，天子一次娶12个女子，诸侯数为9个，大夫以下数减少。秦朝开始规定嫔妃数量，后代三宫六院七十二嫔妃，但历代皇帝往往突破，美人三千，宫女数万。官僚也有纳妾的特权。平民限制纳妾，明朝规定嫔妃40岁才能出嫁，不能生育。
起源和影响
有明文规定“内外有别”始于西周。周朝消灭了商朝，建立了第一个由血缘贵族统治的制度文明，包括长子继承制和分封制，史称“周公李”。权力的分配和继承需要确定以世家子弟为组织保障的婚姻家庭制度，划分男女分工以排除女性参与政治和军事活动(而在商朝则有王上妻女的记载，如傅颢，带兵打仗，主持祭祀和农事)，并叮嘱女性归家。还有男女内外形成的其他制度和习俗。
内外的区别不在于“隔”与“离”，而在于男性的外部空间和职责是无限的、开放的、重要的、有发展潜力的，而女性的内部空间是有限的、封闭的、循环的、退化的。婚姻家庭也是内(男)外(女)的，男人是主人，女人是从者。“内外有别”成为维护家长制、决定女性“三从四德”等一系列条条框框的基础，是千百年来男尊女卑的基础，也是其延续的根本。
“与父亲未婚”
“三从”的道德从丧制演变为人际支配和服从，对应的是汉代提倡的“三纲”——家庭中的“父为子导”、“夫为妻导”，引申到两性关系中就是“从父”、“从夫”。
“服从”有多重含义——服从、跟随、服从、跟随。被要求遵守“三从”道德的女性，不能独立自主，而必须按照父亲的命令、丈夫的命令、儿子的意愿行事，做到对女性孝顺，对妻子贤惠，对母亲善良。
“不婚而从父”就是要求不婚的“房女”听父母的话，“不违父命”就是“孝顺父母”(按孔子的解释，“亲”是指父母，但也说“孝父”)；女儿孝顺，除了照顾好日常生活，还要在父亲有危险的时候挺身而出。比如西汉文帝劝说文帝废除体罚，她的父亲就免于罪。东汉时，曹娥为救落水的父亲而溺水身亡(历史上有“曹娥碑”表彰曹娥的孝心)。终身婚姻中服从“父母之命”，也是一种“顺从”和孝顺的表现。
“嫁了又嫁了”
“嫁给丈夫”就是要求一个结了婚的女人做妻子，跟随、服从、追随丈夫。“为人夫”始于女子出嫁，结婚的仪式是“俊男靓女，女随男从，夫妻之意从此开始”；母亲告诉女儿“不违反主人。”去婆家，得到的是亲属称谓(如媳妇、嫂子、阿姨、嫂子等。)按你老公的辈分和长幼。妻子视丈夫为“天”，“天命不可逃，夫命不可违”。她必须服从和尊重她的丈夫，她的丈夫会和她一起唱歌。比如汉代孟光给丈夫的《万(音碗)》，就被誉为“以礼相待”。妻子和妻子也需要代表丈夫履行孝道，为公婆的日常生活服务，还要为丈夫生儿育女；自宋代以来，“养夫教子”成为女性最重要的职责。“为人夫”也就是忠于丈夫，保持贞操。丈夫去世后，她没有侍奉丈夫，甚至没有成为烈士。春秋时，丈夫被楚国俘虏，楚王逼她为妻，她死不瞑目，成为史书褒扬贞节的典范。历代官方对贞操的认可已经成为一种制度，导致部分女性自残。甚至在丈夫即将病死、战死之前，妻妾们就提前死去，以示对丈夫的忠诚。
“夫死子继”
“三从”中，只有“夫从子从”令人费解，因为儒家伦理中有“尊母孝母”的传统，母亲对儿子有相当的权力。但礼教也规定:“女子年轻时应随父随兄，嫁了丈夫，死了也应随夫。”(《礼记》？“郊特祭”在这里的意思是“遵其法令”，意思是一切由父、夫、子决定。对于亡夫的遗孀来说，“随子”是“随夫”的延伸。她不仅要保住婚姻，还要努力把儿子养大，儿子是一家之主，儿子掌管重要的事情。春秋时期，鲁国的一个寡妇有九个儿子。年底祭祀结束后，她想去父母家看看。按照“夫死子继”的礼仪，她需要得到儿子们的同意。打电话给儿子得到承诺后，她让九个媳妇看着门，说晚上回来。结果天黑前就回家了，就在门外等到了天黑，被吕医生看到，夸她守礼。孔子的姑姑姜叶是一位模范寡妇。她总是按照仪式行事。她的丈夫和儿子前后相继去世。她早哭为夫，晚哭为子，被孔子誉为“知礼”。
“四德”的演变
“四德”原本是对宫廷女性的四种必备素养——德(德)、言(言)、容(容)、术(功)的培养和修养，包含了“女学”的四项传统教育内容，所以儒家称之为“四教”，也叫“四行”。起源于宫廷对女性的教育，属于“阴礼”(女性遵守的礼仪)和“阴职”(女性承担的责任)，很快扩展到上层家庭承担女性角色的培养。女孩十岁时，在家受女师教育——教“温柔交付、顺从”(德、言、忍、柔顺、顺从)、抱麻(纺麻线，古代衣服多为麻、葛、丝)，治蚕茧、织布、做衣服，婚前三个月学一系列工作(工、织、缝、备)，宗亲请女师训女，“教女德、言、貌、功”；训练完成后，会举行祭祀仪式，让女方听话。可见，“四德”是为“三从”的道德服务的。“四德”后来被概括为对所有女性的要求。按照郑玄的解释，“妇德即贞节，妇言即辞令，妇容即温柔交付，妇功即屌丝。”后人一直在做新的解释。
“女人的美德”
“妇德”是女子教育中最重要的一条，郑玄的“贞节顺从”是女子美德的核心。“贞操”就是坚守节操，守身如玉，忠于丈夫。“顺”在《礼记》中是“顺从、服从”的意思，对公婆、丈夫甚至家人都是有礼貌的。汉代女教育家班昭在《女诫》中特别指出:“妇德不必独尊”(意思是不必有特殊才能，这是明代流行语“妇无才则德”的原始依据)，而且是指自己有妇德。班昭更注重女性道德品质的培养。到了清末，“妇德”的标准更加具体细致，对不同情况、不同角色的女性都有详细的规范:作为妻子，丈夫、叔伯(公婆)要顺从温柔，作为妻子要“除妒”，帮助丈夫纳妾；作为母亲，你要会“教儿子”，“善待后妈”；和家人相处时，要“和叔叔、姐姐(姐夫、嫂子)相处”，“和睦相处”。家里穷，就要“穷”，要富裕，要节俭。还包括“对身体的尊重”、“忠诚”、“贞操”和“复仇”...有一系列的美德。
女人的话
礼教中对女性用词的规定，最初是出于对“在家说话”(能言善辩的女性会颠覆国家)《诗经？在《大雅》中，他在骂完周幽王之后，又称赞“女人舌头长，唯我独尊”(一句闲话就是亡国的罪魁祸首)。但是，演讲(发言)也是一种必要的素养和技能。郑玄对“女人话”的解释是“修辞”，意思是善于应对，说话得体。班昭认为“女人的话”不需要油腔滑调，口若悬河，只要考虑到用词是否恰当，不要用难听的话伤人，不要抢话，不要多说，不要让人讨厌就行。大家族讨厌女人的话在家族成员中挑拨离间，多嘴多舌的女人会受到惩罚，这就构成了“七灭”之一。兰定远的《女学》对“女言”作了具体而积极的指导，说“女言不贵，贵(宜)”。各种场合需要不同的合适的词语，比如鼓励丈夫、教导孩子、委婉劝诫、兢兢业业、显示智慧、避祸等等。所以“女人的话”需要智慧和知识的培养。
妇女的能力
儒家对女性的外貌修饰有特殊的标准。孔子提倡重德轻色，要求丈夫“贤惠易变色”是看重妻子的人品而不是美貌。对女性外貌的要求是强调简约和装饰，而“冶容”则接近“教淫”(刻意打扮等于诱惑男性的气质欲望)。郑玄对女性外貌的解释是“优雅的分娩”，意思是温柔的表情。班昭认为，女性的容貌并不意味着颜色漂亮，而是在日常生活中，对于女性的容貌来说，“洗去尘垢，穿得清爽干净，洗澡及时，不脏不辱”——即勤于扫地，衣着整洁，按时洗澡，注意卫生，才是符合女性的容貌标准。兰定远对女子容貌的要求，侧重于不同场合的实用性，如“女子容貌要端庄恭敬，生儿育女要温婉恭敬”，“尊夫”等，怀孕时端庄，丧时哀婉克制，避乱时从容宽容，必要时死得狠。
由女子承担的工作
女学四德中的“妇工”是指女性所从事的劳动和工作。性别分工是男主外，女主内，所以“女工”的标准千百年来变化不大——采桑养蚕，纺纱织布，经商过程中喂饭、备酒浆；我还要养活公婆和老公，生孩子，招待客人；还有准备祭祀用品，协助祭祀仪式的重要工作。班昭认为“女人的工作不需要技巧”“专心纺线表演，不搞笑；为了招待客人而吃喝，这叫女人的工作。”然而，出于家庭需要，聪明的妻子一直被人称道，“懒”和“笨”的女人则是被谴责和嘲笑的对象。兰定远也分了序和旨，说“妇工，先蚕织，后饲；事实上，女性对女性的贡献不仅是家庭延续的重要保障，也是历代国家税收的重要来源。古代有句成语“不耕天下的女人是饥饿的，不织天下的女人是寒冷的”，这句成语出自韩曙？《食记》指出，女性白天劳动，晚上采集，相当于每月45个工作日，比男性辛苦。
“三从四德”概述
关于“三从四德”，首先要看到这些对女性的要求和规范是在特定的时代产生的，是出于某种需要，也是随着社会的变迁而变化的。周代宗法婚姻家庭确立，男女界限明确后，出现了要求女性服从父亲、丈夫、子女的“三从”道德规范，即家庭的女性角色从属于男性。“四德”是女性践行“三从”道德目标所必须具备的礼仪、举止和操作技能，即女性要听话，要能干。儒家文化影响下的传统女性的“德”是通过“三从”道德、“四德”修养、“七出”规章制度的相互作用而逐渐规训的。随着时间的推移，男权对女性的控制逐渐让位于夫权，夫家的利益高于父家，对女性强调顺从、沉默和牺牲，条条框框更加细致复杂，女性为此付出的代价也更大。但也应该看到，“三从四德”在儒家的整体文化框架下是充满矛盾的。比如在强调“从父从命”的时候，也要服从母亲；强调的是作为丈夫，妻子也是“和丈夫平等的。”尤其是“孝文化”的推广，儿子对母亲尤其是丧偶母亲的孝顺，在中国也是绝无仅有的。至于“四德”，如果今天能换上新的时代内容(比如“德”重在文明礼貌，“言”“功”重在天赋和创造力的培养，“容”重在修饰适当而不刻意化妆美容等等。)，我们也可以借鉴。
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“七果”一词起源于汉代，目前所能见到的最早文献是汉代戴的《人生核心碑》，称为“七去”“七弃”。据说“女人有‘七走’:逆父母(这里指公婆)；没有孩子，去；尹，去；吃醋，去；如果你得了重病，去吧；多说一句，走；偷，走。”也说明了不孝顺父母不孝顺是因为他们叛逆，没有子女，滥交，嫉妒，虐待，所以不能和* * *(用于祭祀)快乐，说了很多离开亲人的话，偷是他们的反义词。然而，成为妻子的现象存在已久。先秦时期，妇女结婚离婚时称为“归”，离婚时也称为“归”，离婚的妇女称为“弃妇”。汉代提出“七婚”与“五非婚”(乱伦家庭、叛逆家庭、上一代受过刑罚、患过恶疾的家庭的女儿、长女无母)有关。这样，我们就守住了婚姻的两个关口。到了唐代，“七出”规定被写进法律，当你出不去，随便抛弃妻子，就会受到法律的干涉；并把七出的顺序改为“无子女、淫乱、不服姑姑(公婆)、说话、偷盗、嫉妒、恶疾。”大清律改为:“无子，不知姑，放荡，嫉妒，虐待，多嘴，偷盗”；对于通奸的女人来说，不存在“三不”的偶然性。“七种结局”顺序的变化，反映了不同时代对女性要求的不同标准。
糟糕的父母
重男轻女家庭的建立主要是为了维护父母的尊严和利益，娶媳妇是为了孝顺公婆，是婚姻的主要目的之一。孟子说“以妻为养”，就是侍奉丈夫的父母。顺从、孝顺、服务的理想标准如《礼记》所要求的那样，即“妇人之叔伯，如其父母”，公鸡第一声啼叫，媳妇起床洗漱，到公婆处拜谒，水洗，侍候吃饭，没有公婆的吩咐，不敢退离私房。媳妇必须服从公婆的命令，“三从”中的“丈夫”需要听父母的命令；“四德”中的每一条都与培养孝顺公婆有关。不服从公婆的媳妇，起到了扰乱家庭尊卑秩序，破坏和谐的作用。是对孝道和妇道的违背，也是妻子和女人最严重的错误。所以，在推崇孝道的汉朝，我们在创造“七果”规则的时候，把“不孝顺父母”放在了第一位。很多因为不孝行为而与妻子离婚的例子，看起来都是不合理的。比如东汉蒋氏的妻子在婆婆面前骂了一条狗，被丈夫认为不孝。姜氏也被认为是一个孝子。是否服从公婆比较主观。一些公婆以不孝为借口强迫儿子与妻子离婚，导致了类似《孔雀东南飞》中刘兰芝和焦仲卿殉情的悲剧。
没有孩子
在“七出”法则中，这一条对离婚女性来说是最无辜的。重男轻女家庭婚姻的目的是“事奉庙堂，传宗接代”；孟子说“不孝有三种，无后为大。”娶妻是为了生孩子；按照父系继承的血统原则，只有儿子才能被认为是续香的后代。所以女性要承担不生孩子的“罪名”。按照制度，只能娶一个老婆，所以要抛弃无子女的老婆，娶新老婆生孩子。曹植《弃妇诗》写道:“当归宁(已离婚)无儿...有了孩子就有了月经期，没有孩子就成了流星；日与月之末，流星非无精。”意思是没有孩子的女人在婆家像流星一样短命；只有生了儿子的妻子才能像太阳一样在婆家屹立不倒。可见汉代普遍存在因无子女而离婚的现象。后人越来越重视“无子女”在“七大结局”中的地位。比如唐代把“无儿无女”放在第一位，一直延续到明清。但后来流行无儿无女的妻子为夫纳妾，嫔妃儿女可视为己命，不准赐与。无儿无女又吃醋，那就只有离婚了。历代因无子女而被抛弃的妇女，上了宫女(如春秋时魏的妻子庄姜，出身高贵，容貌出众。《诗经·冯伟说人》是为赞美她而写的，但她因为没有孩子而被疏远和冷落。诗经古语，风月日月如是)和无数人(如曹植《弃妇诗》中所唱)。
“通奸”
这里指的是女性纵欲淫乱，“偏心”指的是迂回，被认为是女性道德品行中最大的恶德。(儒家在性行为和道德上也奉行男女双重道德标准。)这一条要求妻子对丈夫保持贞洁，不与家庭内外的男人发生暧昧关系，以保持家庭的稳定和纯洁(《为她无序的种族》在《生命的核心纪念碑》的《大礼服》)。对于已婚女性来说，被认为是自己能控制的最大过错，“万恶之首”。宋代以后，讲究“贞操”(保持贞操的未婚女子，民间俗称“黄花闺女”)，新婚之夜有“验红色”的习俗(用白绢检验新婚之夜夫妻性生活中是否有血，如有血则为贞洁处女，如无血则断定通奸，立即弃之)。唐律把“淫乱”提到第二条；《大清律》第三条有所列，但也规定了“七出”为犯，除了奸淫不实行“三不去”的应变规定(详见23号文件)。家庭在惩罚通奸妇女方面起着重要作用。如清代江西临川孔氏支系家规规定“妇女与他人有奸情的，责令改嫁；丈夫不娶，皮饼驱逐，儿女不取名拜；各种族如婚、庆等都不允许；不发姓名。”通奸的妇女除了放弃外，还会受到“沉塘”(将妇女溺死在池塘底部的竹板上，这是湖南等地的习俗)的严厉惩罚。法院以“幽闭症”处罚犯淫乱的妇女(是《尚书·律刑》中惩罚淫乱的酷刑，即阉割男性、残害女性生殖器，仅次于死刑)。至于小说和戏剧，比如水浒传，对通奸的妻、妻、嫂影响深远。
恶劣的疾病
《大戴笠》中的人生核心碑“恶疾”被认为是“不以* * *(备祭)而兴”，东汉的何修认为“弃恶疾，不可拜庙”何修把麻木、耳聋、失明、疖、秃、跛、佝偻病归为恶性疾病的分类过于宽泛。除了疖子传染性强，难以治愈外，其他六种残疾都不妨碍祭祀。东汉许慎《说文解字》:“疖子也是恶疾。”“疖子”导致“疖子”，就是麻风病。传染性很强，病人全身腐烂发烫，头发枯萎，指关节自愈，是不治之症。患有这种恶疾的女性不允许参加祭祀，还会影响生活和生育。他们无法承担伦理责任，自然被男权家庭抛弃。后来，患有精神疾病的人也被视为恶性疾病。如清代直隶安平县贵客之子的妻子月氏，因癫痫被丈夫作为“恶疾”遗弃在“七出”；岳回娘家养病，渐渐康复，而桂克子已改嫁嫁人；岳家眼看再婚无望，不愿再嫁，投井自杀。(详见勇《赦后幽谷集》(卷七)及柯木岳墓碑文)。
嫉妒
“嫉妒”(“妒忌”)就是惩罚那些对丈夫纳妾不满，并敢于在言语和行动上表现出来的妻子。认为嫉妒具有顺从、贤惠的美德，与“妇德”相悖。其目的是维护丈夫结婚多、家庭子女多的父权家庭的利益和需要。在《说文解字》中，“嫉妒”一词被解释为“妇人嫉妒丈夫”，与之相对应的“丈夫嫉妒妇人”一词，表示当时妇女有了外遇或通奸行为，引起了更多丈夫的嫉妒。后来，人们更加习惯了妻子对丈夫纳妾的嫉妒。先秦时期，上层女性即使吃醋，也不一定会被出卖。《左传》记载金叔的母亲杨叔(第一任妻子)嫉妒胡叔漂亮的母亲(妾)，不让丈夫亲近，怕儿子威胁项叔的地位。她不但没有离婚，《左传》还夸她聪明。东汉时，严丰的妻子石人因阻止丈夫纳妾而被丈夫赶走。严丰写信给他的妹夫说，他嫉妒按照圣人的仪式纳妾，这对他自己和他的家庭都是不幸的。如果他不去找这个老婆，他的家庭就会不安分，不明不白，他的幸福就不会诞生。从魏晋南北朝到唐朝，上流社会女性的嫉妒心理还是很普遍的。直到理学占主导地位的明清时期，女性的嫉妒心降低，甚至主动为夫纳妾。
说了很多
“四德”对“女言”的要求，应该是文静寡言，“言不贵而贵”。重男轻女的家庭害怕外来的妻女疏远家庭内部的人际关系，尤其是兄弟之间的关系，导致家庭不和谐甚至解体。例如，在汉初，陈平和他的哥哥和嫂子住在一起。他的哥哥每天耕地，并鼓励陈平出国留学。小姑嫌陈平不出白饭，说:“有个叔叔总比没有强！”被丈夫抛弃后，她赶紧回到家人身边。东汉时，李冲的妻子也因话多而直言不讳。妯娌之间说闲话，制造家庭不和，也是多嘴多舌的表现。一般认为女性的多嘴多舌是违背女性道德的，是不道德的，是疯狂的，是丈夫难以容忍的。清代唐彪的《女子必读》中说:“女子无德，全在声语:言低者德，言高者不德。”《李翠莲的青平山唐方言故事》写的是一个聪明敏锐、率直豪放、能言善辩的李翠莲，她被婆家嫌弃，被哥哥和嫂子抛弃，最后出家为僧。
偷窃
把“偷”妻女(不是在外面偷别人的财物，是在家里)作为“七出”之一，反映了女性没有独立的财产权，也反映了男权家庭(家族)为了维护男权-夫家的财产利益而控制女性。《礼记》规定:“子女无私于财、畜、器。”就连父母家的礼物也要送给婆婆，婆家的财产不能“私借”、“私赠”，否则就构成“盗窃”，被认为是“内吃外摘”。所以把偷妻罪定义为“反义词”是违背常识的。在宗法婚姻家庭制度中，男性家庭是内，女性家庭是外。《韩非子·说林》里说，一个保家卫国的女人，婚前听母亲的教诲——婚姻不可靠，丈夫嫌弃她是很常见的，要积累自己的财产。到了婆家，发现她按照母亲的话行事，“姑姑带着她很多私人的东西出来”。后世家法规定，妻妾不得为小家保留大家庭的公共财产。郑家的家规要求，纺织之类的家庭工作必须集体进行，不允许分散在他们的小家庭里。每天上班前检查有无短缺，严防盗窃、私藏属于小家。
“七大成果”概述
“七处”是对女性的惩罚规则。明初刘基说“七果”不是“圣人之言”，而是“后世穷夫之言”。他认为通奸、嫉妒、不孝、多嘴、偷盗这五个方面结婚是合理的，而“大病”“无子”是人不愿意有的大不幸，却意外结婚，是违背天理人情的。(余离子)以今天的眼光来看，“七种结局”的本意是(1)巩固父权——夫家(族群)秩序——如“不孝”结婚以维护父母尊严，将养老责任转移给女性，“放荡”、“嫉妒”、“多嘴”结婚以维持尊卑秩序。(2)为了维护父系家族(种族)的利益，包括血统的延续及其象征意义、社会声誉和物质利益，以“无子女”、“恶病”、“偷盗”等不合理的规则娶妻，是不合理的。责备、压制和惩罚妇女，使她们屈从于牺牲，是“七种结局”规则压迫妇女的主要方面。另一方面，“七出”辅以“三不去”规则:“取物(娶)而有去无回，不去；有三年以上丧期，不要去；穷之前，富之后，不要去。”(人生核心古迹，大礼服)这是对“七出”的修改，对那些没有家室，三年孝顺丈夫，与丈夫共患难的妻子给予“豁免”，但不适用于通奸的妇女。
古代离婚:从礼到法的“七种结局”
宗法婚姻家庭制度确立于周代。西周乃至春秋战国时期，宗法家庭并不是特别稳定。比如《易经》里，一个妻子离家出走。秦始皇巡视时，发现一个人的媳妇，丈夫已死的妻子抛弃儿女改嫁的现象，于是刻石以令天下维持家庭稳定。在秦朝之前，并没有“七出”的具体规则。虽然妇女违反了七条规则，但她们不一定会离婚，但她们的丈夫可以无限制地抛弃他们的妻子。汉代儒家在阐述古礼时，根据当时的需要规定了“七出”、“五不娶”、“三不去”的规定，这些规定只是在家庭(民族)伦理范围内实施。到了唐代，“七出”“三不去”进入了法律范畴，唐令说:“凡弃妇，都要有“七出”之形:无儿。所有的男人在书法中抛弃它...虽然他们犯了七个错误，但有三件事他们不会做。如果你不去，就意味着你一旦办了姨妈的丧事，你嫁了就便宜了，嫁了就贵了。”此外，唐律还在解除婚姻关系中增加了“一绝”条款(见24号档)。法律还规定，妻子不经七情六欲，义无反顾地离开妻子，就要受到惩罚。自宋元明清以来，离婚法基本沿袭了唐律。