女权主义是与女权主义和妇女解放运动(女权运动)联系在一起的。
迄今为止，妇女解放运动大致可以分为两个阶段:
第一阶段很早，大概是19年底，是第一波妇女解放运动。当时争论的一个焦点是要求性别平等，即男女平等。当时也要求民权和政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力和能力上没有差别。其中一个很重要的目标就是争取政治权利，也就是常说的“女权运动”。
总的来说，第二次妇女解放运动开始于六七十年代。人们认为它最早起源于美国。这场运动一直持续到20世纪80年代。基调是消除性别差异。事实上，性别差异被视为性别关系中女性从属于男性的基础。要求所有领域向社会开放，等等。波伏娃的《第二性》就诞生在这个时期。
第二次女权运动的另一个结果是女性主义学术研究对性别研究的兴起。因此出现了各种女权主义流派。长期以来，一直是以男权为中心的社会意识形态。所以，人们在这种意识形态中形成的观念，使得他们从男权的角度来描述世界，并且把这种描述和真理混为一谈，也就是说，这种描述是真实的，是有道理的。他们挑战了人们习以为常的这些概念。学校虽多，但基本点是争取性别平等，改变女性受歧视受压迫的现状。
为什么女权主义总是联系在一起？
对女性的歧视是全方位的。尽管如此，性别更为突出，带有性意味的歧视占据了中心位置。换句话说，压迫越深，反抗越强。女人从最激烈的地方反思自己是非常自然的。(引自《其他尖叫》)
1，后现代女性主义的起源和要点
在女性主义三大流派长达一个世纪的争论之后，随着西方国家进入后工业社会的进程，出现了一个全新的理论流派，这就是后现代女性主义流派。一些理论家甚至将这一新流派的出现称为妇女运动的“第三次浪潮”。(库勒，184)我觉得原因是后现代女性主义相当具有颠覆性，不仅颠覆了男权秩序，也颠覆了女性主义三大流派赖以存在的基础。因为
所以，严格来说，后现代女性主义不能算是第四派，和三派是并列的。
后现代女权主义，顾名思义，就是女权主义加上后现代主义。后现代社会在西方逐渐成为现实后，后现代主义、后马克思主义、新自由主义、新保守主义、现状肯定、多元文化主义、生态主义等新思潮逐渐进入西方学术界的主流。
从1960年代开始，后现代理论首先在法国兴起。法国后结构主义的主要人物有:雅克·德里达、雅克·拉康、利奥塔、福柯、德勒兹、瓜塔里、让·波德里亚等。他们批判了西方现代主义的哲学、语言、文化和主体观念，创立了后现代理论学派。相比之下，哈贝马斯学派的批判理性仍然以理性为基础，现代性的概念仍然在使用。批判理论以“知识生产”为主要关注点。后现代主义认为启蒙已经结束，现代性需要新的科学形式和新的话语模式。
法国后现代女性主义的代表人物有:朱丽娅·克里斯特娃、埃莱娜·西索斯、卢斯·伊里格瑞等。他们引导后现代理论批判男权文化和女性主义的生殖器中心话语。这种思潮从1968开始出现在女权主义中。从思想渊源上看，英美女性主义一直重视自由主义的人文主义哲学；而法国女性主义强调后结构主义。与后者相比，前者是一种更为传统和以男性为中心的批评理论和方法。
后现代女权主义者大多活跃在学术界，但也参与女权政治运动。如果要追究后现代女性主义的思想渊源，伟大的后现代思想家福柯首当其冲。每一个后现代女权主义者都把他放在最重要的位置，无论是完全接受还是批判性接受他的思想。福柯是20世纪怀疑主义哲学的大师，也是怀疑主义哲学传统的重要继承者。他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法来证明独特的合理性或科学性。他质疑所有现存秩序体系的确定性和稳定性。他指出:“我所分析的一切都是为了否定人类存在普遍适用的必然性这一概念。我的分析旨在揭示存在系统的人工本质，揭示我们还有多少自由空间，以及我们可以对存在的一切做出什么改变。”(引自马丁，11)此外，后现代主义的大师和重要思想家拉康和德里达也是后现代女性主义非常重视和引用的。
总结后现代女性主义的思想渊源和要点，应该包括以下几个方面:
第一，挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定一切宏大理论。后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义。总的来说，这种理论思潮的要点是反对一切与人类社会发展规律相关的大规模理论体系，主张只有分散的局部小规模理论才是有效的。后现代女性主义致力于批判所有那些宏大的、包罗万象的现代理论，试图建立一种共同体理论，即把道德和政治概念建立在小范围的特殊共同体的经验基础上，否定因果关系和宏观社会概念。后现代理论超越意识，关注无意识和潜意识自我；关注矛盾、过程和变化；关注个体的物理本质；拒绝大男子主义的宏大叙事、普遍理论和客观性。有句话叫“女人缺乏把握大尺度规律和原理的能力。”(Bacchi，14)对此，后现代女权主义者针锋相对地提出:我们应该重新审视我们的社会合法性所确立的一切法律和原则。
后现代女性主义哲学基于以下假设之一:所谓“知识的普遍性”是一个错误的概括。科学、宗教和法律的话语，以及知识的生产，都是片面的，只有相对的价值。从启蒙运动开始，所有宏大的理论都标榜自己的普遍性和性别中立性；强调性别差异的理论也宣称性别中立。在后现代女性主义看来，这些理论都是以男性为基础的，完全忽视了女性的存在。比如在公共领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的世界，后者是女人的世界，这是典型的男权政治思想。在政治领域，没有女性的位置，没有女性的声音，没有女性的空间。后现代女性主义认为，女性并没有从资产阶级自由主义的思想解放中受益，自由主义和启蒙运动的话语，从洛克到康德，都没有包含女性。
西方进入后工业社会(用丹尼·贝尔的话说)后，关于人类社会发展规律的整体话语受到质疑，甚至理论本身也受到质疑。后现代女性主义反对对性别、种族、阶级进行宏观分析，认为这些分类过于笼统。因为每个类别的内部差别很大，所以这些分类不再适用。在他们看来，即使是“女性”和“大男子主义”这样的概念，也充满了本质主义。
参考资料:
/longbook/sex/1110349762 _ nvxingzhuyi/30 . shtml