不知道大家是否和我一样喜欢荀子，因为荀子主张人性本恶。其实荀子说的并不是恶。荀子在《性恶论》中说:
人的本性是恶的，善良的行为是人为的。人的本性，生来就有喜欢金钱和利益的心，对这种人性百依百顺，于是掠夺的竞争产生，而逆来顺受和谦卑消失；天生嫉妒仇恨，我屈从于这种人性，于是杀戮陷害产生，忠信消失；从出生起，就有贪耳贪眼，对音乐美的本能，对这种人性的顺从，于是淫乱生起，礼义消失。从这个角度来看，放纵人性，顺从人的情欲，必然会导致竞争和掠夺，必然会与侵犯等级头衔、扰乱礼仪正义的行为合流，最终趋向于暴乱。所以要有师法的教化，有礼义的引导，人才会从拒绝谦让，遵守礼法开始，最终趋于安定祥和。从这个角度来看，很明显人的本性是恶的，善良的行为是人为的。
因此，弯曲的木材必须经过熏制机熏蒸和矫正后才能拉直；不锋利的金属器皿，必须依靠打磨才能锋利。人性的恶，只能靠师法的教育来矫正，只能靠礼义的引导来治愈。没有老师和法度，人就会迂回阴险，不正确；没有礼貌，你就会造反，不守秩序就会作乱。
古代贤明的君王认为人性本恶，认为人越轨阴险，叛逆无序，所以为他们建立礼仪和法度，强行整顿人的性情，加以矫正，驯服和影响人的性情，加以引导。使他们都能从遵守秩序出发，符合正确的道德原则。如今能受师法熏陶，积累文学经典知识，恪守礼仪义的人，是君子；沉溺于任性，惯于恣意放荡，违背礼法正义的，都是小人。从这个角度来看，很明显人的本性是恶的，善良的行为是人为的。
孟子说:“人要学的是那种本性的善。”
我说:这不对。这是一个我们还没能理解人性的说法，我们不知道白人的先天和后天的区别。自然是自然造就的，是不可能学会的，也是人造的。礼义是圣人创造的，只有学过、努力过的人才能做到。人不能学的，人不能造的，叫自然；人通过努力能学到的，能做到的，叫人为；这就是先天自然和后天人工的区别。那个人的天性，眼睛可以用来看，耳朵可以用来听。能用来看东西的视力离不开眼睛，能用来听声音的听觉也离不开眼睛。
耳朵很明显，眼睛的视力和耳朵的听力是无法学习的。
孟子说:“人性本善，其恶行必是因为丧失了本性。”
我说:这样解释不对。孟子所谓性善，就是美而不离质，感觉好而不离资历。天赋与美丽的关系，心灵与善良的关系，就像看得见东西的视觉离不开眼睛，听得见声音的听觉离不开耳朵一样。所以，资质之美，心灵之善，就如同眼睛的视力，耳朵的听觉。如果人的本性是从他的品质和资格中生出来的，那它就一定会失去它的美和善良。从这个角度来看，很明显，人的本性是恶的。人之常情，饿了要吃饭，冷了要穿暖和的衣服，累了要休息，这些都是人的欲望和天性。人在饿的时候，看到爸爸哥哥不敢先吃，因为要低声下气；累了，看到爸爸哥哥都不敢要求休息，因为我要为他们做点什么。儿子对父亲谦让，哥哥对弟弟谦让；儿子代替父亲工作，弟弟代替哥哥工作；这两种德与性、情欲相悖，却是孝的原则，是礼义的体系。所以遵从情欲本性不会拒绝谦卑，拒绝谦卑就会违背情欲本性。从这个角度来说，那么人的内在恶是显而易见的，而善良的行为是人为的。
有人问:“人性本恶，那么礼从何而来？”
我回答他:所有的礼义都是来自圣人的努力，而不是来自人性。制陶工人搅拌、揉捏泥土制成陶器，所以陶器来自于制陶工人的人工努力，而不是来自于人性。木工砍伐木材是为了制造木制品，所以木制品是工人人工努力生产出来的，而不是人的天性。圣贤是有思想的，对人造的东西是熟悉的，这就导致了礼的产生和法度的确立。那么礼义法度是圣人的人为努力产生的，而不是人的本性产生的。至于那些爱美的眼睛，爱音乐的耳朵，爱美食的嘴巴，爱金钱的心，爱舒适安逸的身体，
这些都是来源于人性的东西，是一有感觉就自然形成的东西，是不依靠人的努力就会产生的东西。那些不是靠感情形成的，必须靠努力形成的东西，叫做人造的。这就是先天自然和后天人为产生的东西及其不同的特点。圣人改邪归正，人为努力。经过人为的努力，礼产生了，礼产生了，法度产生了。那么礼义法度这些东西都是圣人创造的。圣人与人同而不同，这是与生俱来的本性；圣人与众不同，超越他人的地方，是后天人的努力。
爱钱，对钱抱有希望，这是人的天性。如果有人要在兄弟之间分财产，遵循爱钱、希望得到钱的本性，那么兄弟之间也会反目成仇，互相竞争；如果经过礼仪正义的教育，就会输出到中国所有的人。那就顺应自然吧
为兄弟而战；如果你受到礼教的教育，它会输出到中国所有的人。
一般来说，人们想做好事是因为他们邪恶的本性。贫乏的希望是丰富的，丑陋的希望是美好的，狭隘的希望是广阔的，贫乏的希望是丰富的，卑微的希望是高尚的。自己没有，就要向外追求；所以，有钱的时候，不要羡慕钱。当你富有时，你不会羡慕权力。如果有，肯定不会去追求。从这个角度来说，人之所以想行善，是因为人的本性是恶的。人性中没有礼义观念，所以我们努力学习，努力掌握；大自然不懂礼仪，我们就用脑子试着去理解。那么如果只有自然，人就不会礼义，也就不懂礼义。人类
无礼必乱，无礼必反。那么如果人只有本性，那么他的内心就只有叛逆。从这个角度来看，很明显，人性是邪恶的，他们中的那些人
良好的行为是人为的。
孟子曰:“人性本善。”
我说:这不对。古往今来，全世界所有所谓的善良，都是指正确、理性、稳定、有序；所谓恶，就是离经叛道，阴险狡诈，叛逆。这就是善与恶的区别。如果你真的认为人性是正确的、理性的、稳定的、有序的，那么哪里还需要英明的皇帝和礼仪？即使有了贤明的皇帝和礼遇，正确、理性、稳定、有序的本性又能增加什么呢？事实上，并非如此。人性本恶。古代圣贤认为人性本恶，认为人越轨、阴险、不正、叛逆、无序，所以确立了君主统治人的权力，说得很明白。
礼义来教育他们，建立法治来管理他们，加大惩罚来限制他们，让天下人都遵守秩序，达到善良的标准。这是明君的治理，是礼义的教育。如果抛弃君主的权力，不进行礼义的教育，抛弃法治的管理，不进行刑罚的制约，袖手旁观和全世界人民的交往就看不到了；那么，强大的人就会侵略弱小的人，掠夺弱小的人，多的人就会欺负弱小的人，压制弱小的人，短时间内就会出现天下大乱，国破家亡的局面。从这个角度来看，很明显人的本性是恶的，善良的行为是人为的。
善于谈论古代的人，必有对现代的求证；善于谈天的人，对于人事来说，一定是应验的。所有的论点都是有价值的，因为它们可以像行为一样被检验，像符号一样被检验。所以坐着谈，站起来就可以安排，推广的时候就可以实施。现在孟子说“人性本善”，也没有证据与之相匹配，可以考证。坐而论道，站着也没法安排，宣传也没法落实。这难道不是一个可怕的错误吗？如果认为人性本善，就除掉贤明的皇帝，取消礼仪；如果你认为人性本恶，那么你就会拥护贤明的皇帝，尊礼义。牛头刨床是因为有弯曲的木头而产生的；墨线墨斗的出现，是因为有不正的东西；是因为人性本恶才立君显礼义。从这个角度来看，很明显人的本性是恶的，善良的行为是人为的。
直木没有牛头刨床也是直的，因为天生就是直的。弯曲的木材必须经过熏蒸和牛头刨床矫正后才能拉直，因为它的性质不是直的。人类的恶性，必须依靠贤明帝王的治理和礼义教育，才能全部从遵守秩序出发，达到善良的标准。从这个角度来看，很明显人的本性是恶的，善良的行为是人为的。
有人问，“人的本性就是积累人的因素，制定礼仪，所以圣人才能创造礼仪。”
回答他:这不对。制陶工人搅拌泥土生产陶器。把粘土制成陶器是陶工的天性吗？木工砍木头做器皿，那么木匠的本性是用木头做器皿吗？举个例子，圣人就好比陶工搅泥制陶器，那么积累人的因素，制定礼仪，是人之常情吗？所有的人性，聪明的尧舜和残忍的颉利和智，都是一样的；有道德的君子和没有行为的小人，本质是一样的。如果说积累人情因素，制定礼仪是人之常情，那么为什么要尊重尧、禹，为什么要尊重君子？一般来说，人们应该钦佩姚、余、君子，因为他们能改变自己的本性，人为努力，人为努力之后，产生了礼义；在这种情况下，圣人制定了一种积累人的因素的仪式，就像陶工搅动和摩擦粘土以生产陶器一样。从这个角度来看，那么人为因素的积累
当人性被公式化为一种仪式时，人性在哪里？人们看不起桀、芷、萧，是因为他们放纵自己的天性，顺从自己的情欲，惯于恣意放荡，以致犯下贪财争抢的暴行。所以人的恶性是显而易见的，善良的行为是做作的。
上天并不偏爱曾参、闵子骞、萧寂而抛弃大家，但只有曾参、闵子骞、萧寂充实了孝道的实际内容，成全了孝子的美名。为什么？因为他们尽力遵守礼仪。上天并没有偏袒齐鲁人而抛弃秦人，但秦人在父子之间的礼义和夫妻之间的区别上，并没有齐鲁人孝顺、恭敬、认真。为什么？因为秦人放纵任性，惯于恣意放荡，疏于礼仪，他们的本性不同在哪里？
“普通人在路上也能成为余。这怎么解释？”
答:一般来说，于之所以成为于，是因为他能实践仁义之法。在这种情况下，仁义之法是可以理解和实现的，路上的普通人也有理解仁义之法的资格，也都有这样做的天赋；在这种情况下，很明显，他们可以成为余。如果我们认为仁义之法没有可以理解和实践的本性，那么即使是余灿也不能理解和实践它们。如果道上的人没有理解仁义之法的资格，也没有做这件事的才能，那么道上的人就无法理解父子之间的礼仪，也无法理解君臣之间的规矩。其实不是的。如今在路上的人，能看懂父子之间的礼仪，却能看懂君臣之间的规矩。那么，显而易见，那些能明白仁义资格，能做到的人才，存在于在路上的人身上。现在在路上的人，如果用他们能理解、能做正义的才能，掌握了能理解、能做正义的本质，那么很明显，他们是可以成为于的。现在在路上的人，如果对道教深信不疑地去学习，专心致志，认真地去思考，去探索，日复一日地持之以恒，不断地积累善行，那么就可以到达神灵，与天地并肩而立。所以圣人是普通人积累善行成就的。
有人说:“圣人可以通过积善来成就，而普通人却不能积善。为什么？”
回答:可以，但是不能强迫他们做。小人可以君子而不君子，君子可以小人而不小人。小人和君子不一定能把事情做在一起，但是他们不把事情做在一起是因为他们能做却不能强迫他们去做。所以，路上的普通人可以成为余，这是对的；路上的每个人都可以成为余，不一定是对的。虽然没有人能成为余，但不妨碍他成为余。脚可以走遍世界，但是还没有人可以走遍世界。工匠、农民和商人可以互换做事，但没有人可以互换做事。从这个角度来说，可以做到，但也可能做不到；即使做不到，也不妨碍。然后，能和不能，两者区别很大，很明显不能互相切换。
尧问舜:“人性如何？”
舜答道:“人性本恶，何必多问？”有了老婆孩子，对父母的孝心减弱；当兴趣爱好和欲望得到满足时，朋友的可信赖度被削弱；当爵位的俸禄得到满足后，对君主的忠诚就被削弱了。人性啊！人性啊！又不好，还问什么？
只有品德高尚的人才不会这样。"
有圣贤的智慧，君子的智慧，小人的智慧，奴隶的智慧。事情是这样的...
多了，却符合礼仪、正义、法度，整天讲他的道理，讲无穷的变化，其法度、法度始终如一，这就是圣人的智慧。话不多，但直截了当，言简意赅。就像用墨线支撑一样。这是君子的智慧。他
他的话是阿谀奉承，但他的行动却与他所说的相反。他常常后悔自己的所作所为，这是小人的智慧。说话快而快但无法度，技巧复杂，泛而无用，分析问题快，遣词造句巧而不事，不分是非，不讲是非曲直，以邻为壑为愿，都是奴役。
仆人的智慧。
有一流勇者，中产勇者，劣等勇者。天下有正道，敢于站出来捍卫；古代圣王是正道传下来的，敢于贯彻他们的原则精神；乱世不随君，乱世不乱民；在仁存在的地方，我们不在乎贫与贫，在仁失去的地方，我们也不想富与贵；大家都认识他，他会和大家同甘共苦；世人不知他，故立于天地之间，无所畏惧:此为一等之勇。彬彬有礼，毕恭毕敬，谦让谦让，重中正而轻金钱，敢于推荐有才能的人并使其身居高位，敢于为无良之人拉倒免职:这就是中庸之勇。看不起自己的生命，看重金钱，不在乎多方面的闯祸和逃避罪责；不论虚实对错，希望超越别人是我的心愿:这是自卑的勇气。
是古代的好弓。但是如果得不到矫治器的矫正，就不会把自己拉直。齐桓公的葱，的阙，的录，的孟，的阖闾的将，、鞠阙、碧绿都是古代的好剑；但是不磨就不会锋利，不需要人力就无法切割。华翔、、、易都是古代的好马。但是，它必须被钻头和缰绳所控制，被鞭子所威胁，被藻夫所控制，才能一日千里。即使一个人资质很好，善于辨别和理解，也必须找一个有才华的老师为他服务，选择德才兼备的朋友与之交往。如果你得到一个有才能的老师为他服务，那么你听到的就是尧舜禹唐的正道；如果你得到了节操好的朋友，与他们交往，你看到的是忠诚、守信、尊重、谦让；他在不知不觉中一天天进入仁义境界，这是外界联系造成的。如果你和道德败坏的人相处，你听到的是欺骗和谎言，你看到的是污秽、卑鄙、淫邪、贪财，你会在不知不觉中被惩罚、被杀死。这也是他因为外部接触而变成这样的原因。古书上说:“不知子者，见其友如何，不知君者也。”
看他身边的人怎么样。“这只是与外界的联系。只是外界接触。
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