? 话说六祖慧能在冯墓山得弘忍法师秘密传授《金刚经》和象征继承人地位的袈裟后，悄悄下山，踏上逃亡之路。逃亡路上有一天来到广州的法性寺，正好赶上印宗法师开坛讲解《大般涅槃经》，一段著名的公案就此发生：风动，幡动，还是心动？
印宗法师正在台上讲经，忽然风吹幡动，两个和尚就为这点小事起了争执，一个说风动，一个说幡动，谁也说不服谁。慧能在边上旁听后插嘴说：“既不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”一语既出，把在场的所有人都惊呆了。
风动幡动的故事流传很久，在当时更是惊四座的妙语，那么，从佛学上我们怎样理解这个说法呢？
我们从常识来看，风当然是主动的一方，幡是被动的一方。幡原本静止不动，因为刮起了风，所以被风吹动，这是很直观的现象。我们可以换一个表达：某人骑着单车从你面前经过，到底是人动还是车动呢？如果人也没动，车也没动，只是你的心在动，那么这个骑车的人怕是永远也骑不到目的地吧？
但是，从佛学上，是有另一个种理解的。
首先，有风和幡这么两个东西，然后，看上去它们都在动。什么是运动呢？运动就是位移，一个物体从A点移动到B点。
位移既然是移动的“过程”，所以还要花费时间，比如你从家走到单位，用了一个小时。当我们把时间因素纳入考量范畴之后，你就要想到佛法的“诸行无常”和“诸法无我”了。你要问一下自己：一小时前在家的你和一小时后在单位的你是同一个人吗？
如果你说“是”，那么在俗谛上是正确的，在真谛上是错误的。
如果你说“不是”，那么在真谛上是正确的，在俗谛上是错误的。
我们从现象上理解世界，这是俗谛；从本质上理解世界，这是真谛。
现代哲学有一派叫现象学，如果从佛学的视角来理解的话，可以说现象学认为真谛是人类的理解能力无法达到的，没必要白费力气，不如把研究重点放在俗谛上，去理解我们能够理解的东西。
但佛学是要追求真谛的。从本质上看，你是四大、五蕴的聚合体，而四大、五蕴刹那生灭，一刻不停地发生着改变。所以一刹那之前的你不是现在的你，现在的你也不会是一刹那之后的你，每一个刹那的你都是全新的你。
按这样理解，也就不存在“一个你”从家里出发，花了一小时的时间走到单位，而是有无数个你，在无数个刹那里，分别出现在从家到单位这段路的无数个位置上。在每一个时间点上，以及与每一个时间点相对应的位置上，都有一团由四大、五蕴聚合起来的姑且称之为“你”的东西。
显然，没有任何一个“你”发生过位移，所以运动是不存在的。风和幡也和你一样，都是四大、五蕴刹那生灭的聚合，换言之，都是“无我”的，从“无我”就可以推导出运动是不存在的。
但是，为什么我们在日常生活里那么坚信运动的存在呢？是我们的心不理解佛法的奥义，看不透世界的本质，只能从现象上理解世界，所以才把不动的风和不动的幡理解成运动的东西。
不是风动，不是幡动，是你的心在动。