? 话说六祖慧能在冯墓山得弘忍法师秘密传授《金刚经》和象征继承人地位的袈裟后,悄悄下山,踏上逃亡之路。逃亡路上有一天来到广州的法性寺,正好赶上印宗法师开坛讲解《大般涅槃经》,一段著名的公案就此发生:风动,幡动,还是心动?
印宗法师正在台上讲经,忽然风吹幡动,两个和尚就为这点小事起了争执,一个说风动,一个说幡动,谁也说不服谁。慧能在边上旁听后插嘴说:“既不是风动,也不是幡动,而是你们的心在动。”一语既出,把在场的所有人都惊呆了。
风动幡动的故事流传很久,在当时更是惊四座的妙语,那么,从佛学上我们怎样理解这个说法呢?
我们从常识来看,风当然是主动的一方,幡是被动的一方。幡原本静止不动,因为刮起了风,所以被风吹动,这是很直观的现象。我们可以换一个表达:某人骑着单车从你面前经过,到底是人动还是车动呢?如果人也没动,车也没动,只是你的心在动,那么这个骑车的人怕是永远也骑不到目的地吧?
但是,从佛学上,是有另一个种理解的。
首先,有风和幡这么两个东西,然后,看上去它们都在动。什么是运动呢?运动就是位移,一个物体从A点移动到B点。
位移既然是移动的“过程”,所以还要花费时间,比如你从家走到单位,用了一个小时。当我们把时间因素纳入考量范畴之后,你就要想到佛法的“诸行无常”和“诸法无我”了。你要问一下自己:一小时前在家的你和一小时后在单位的你是同一个人吗?
如果你说“是”,那么在俗谛上是正确的,在真谛上是错误的。
如果你说“不是”,那么在真谛上是正确的,在俗谛上是错误的。
我们从现象上理解世界,这是俗谛;从本质上理解世界,这是真谛。
现代哲学有一派叫现象学,如果从佛学的视角来理解的话,可以说现象学认为真谛是人类的理解能力无法达到的,没必要白费力气,不如把研究重点放在俗谛上,去理解我们能够理解的东西。
但佛学是要追求真谛的。从本质上看,你是四大、五蕴的聚合体,而四大、五蕴刹那生灭,一刻不停地发生着改变。所以一刹那之前的你不是现在的你,现在的你也不会是一刹那之后的你,每一个刹那的你都是全新的你。
按这样理解,也就不存在“一个你”从家里出发,花了一小时的时间走到单位,而是有无数个你,在无数个刹那里,分别出现在从家到单位这段路的无数个位置上。在每一个时间点上,以及与每一个时间点相对应的位置上,都有一团由四大、五蕴聚合起来的姑且称之为“你”的东西。
显然,没有任何一个“你”发生过位移,所以运动是不存在的。风和幡也和你一样,都是四大、五蕴刹那生灭的聚合,换言之,都是“无我”的,从“无我”就可以推导出运动是不存在的。
但是,为什么我们在日常生活里那么坚信运动的存在呢?是我们的心不理解佛法的奥义,看不透世界的本质,只能从现象上理解世界,所以才把不动的风和不动的幡理解成运动的东西。
不是风动,不是幡动,是你的心在动。