与中国不同，日本思想混杂，缺乏逻辑一致性。日本没有坐标轴意识形态核心。相比之下，欧美的基督教，中东的伊斯兰教，中国的儒家思想，都在相应的国家占据着意识形态核心的位置。日本的思想包括汉学、神道、本土化的佛教和儒学，以及改革后的欧美思想。佛教和儒家成为辅助翼“皇民运动”的左膀右臂。中国儒家思想中区分中国人和外国人的民族情绪，等级伦理的专制观念，都成为日本的武器。
在介绍明治时期的君主立宪制时，伊藤博文决定将天皇作为国家权力的中心，将其视为“现代神”，确立了日本为“国体”的思想核心，奠定了儒家思想为天皇服务的基础。明治以后，儒教与兵结合，武士道成为全体国民的理想。诏书的创立者和起草者山县有朋都具有深厚的儒家思想(西周甚至被称为“近代日本哲学之夫”)。诏书在“我军世世代代受皇帝指挥”、“我、赖尔等人最先仰视我”的前提下，渗透了儒家的理念，提出了军魂的五大标准，即忠诚、礼仪、武勇、忠信、朴质。忠义节的解释是:“军人以精忠报国为己任，义重于山，死轻于羽”；礼仪解读，比如“要知道下属是上级指示的，其实是我直接指示的。”对于不知所措的人，其官有令，即使有不合理之处，也不得不敬。“等一下。上谕说，五典是“天地之义，人伦之常经验”。归结起来就是真诚，“有了真诚就没有做不到的事”。与圣旨相似，田源永福皇帝1879起草的教学要旨强调:“教育的关键在于仁和孝”与洋风竞争是一种竞争，会导致对父子之义的无知。“所以，从现在起，要以祖训为基础，着重阐述仁义忠孝，以孔子为道德学习的主体，让大家都崇尚诚信品行。1890年皇帝颁布的《关于教育的诏书》，将儒家思想融入“国体精华”，同时强调全民武士。”一旦急了，就会勇敢的为大众服务，辅助无限的帝王运气。“1880年建立的斯文社和1918年在斯文社基础上重组的斯文社，都是把儒教和军国主义结合起来的。斯文社的第一条规定是:“本社的宗旨是阐明东亚学术，颂扬明治天皇诏书对教育的兴趣，发扬我国体育的精髓。”“并宣扬繁荣亚洲的理念，以支持八翼和一个宇宙的皇帝。“但是儒家原来的自由、民本思想都被抛弃了，连孟子都被排斥了。中国儒家的“孝为本”演变为日本儒家的“忠为本”。研究儒学在日本的传播和演变，可以帮助我们从另一个角度理解中国的儒学。
明治时期，日本走上了向西方学习的道路，以福泽谕吉的“脱亚入欧”论为代表，但日本入欧恰恰体现了其亚洲性质，亚洲化使其走上了“大东亚”的侵略道路。与中国不同，明治以后，日本推崇军人。1899年，梁启超前往东京上野，恰逢日军军营新兵招募和老兵退伍。“大率每个士兵十多标，少的也有四五标。他本人着军装，傲然走在道中，标准是先后遵循的。亲戚朋友的关注率是几十。是荣耀，但和我在中国招生、考中学、花花的时候不一样。”“日俗与日俗大异，说武功与右文笔也”。“朝廷以此为荣，百姓以此为习惯”(《饮冰室闲书》。祈求死亡”)。秋瑾1904在横滨，也看到了类似梁启超的更暴力的镜头。后来二战的时候，全民为国疯狂，这和梁启超眼中的日本“征清”，秋瑾眼中的日本“征露”(俄译)没什么区别。在深陷中国泥潭、厌倦了对华战争的日本国民中，他们对英美的发展感到兴奋和激动，包括同样支持战争的左派。战后他没有(也不可能)因为保留天皇制而反思战争的责任。日本政府自上世纪70年代以来所做的道歉和反省，都是因为“为了与他国交流，不得不道歉”(日语口语)这种不纯洁的态度。在躲避期间，日本人保持了和平的态度，但完全继承了以前的帝国主义。帝国主义的存在是非常危险的。到了90年代，日本开始放弃和平主义，军国主义从泥潭下的冬眠变成了一惊之后的青蛙呱呱——日本军国主义从来没有死过，所以没有复活。一本书《日本人是去打仗还是逃离战争？漫画在年轻人中卖出了几十万册。文化分析有助于把握日本军国主义的本质和民族性。
另外，日本人有很大的双重性，文化高雅又暴躁，赏花杀人不眨眼就哭。这也是我们研究日本问题时必须注意的。(以上是我转载了别人的，但据我所知，日本的和服和家居装饰品最早是从中国古代传下来的(应该是明清或者是唐朝的)，饮食习惯和我们不一样。我时间有限，你最好去网上多了解一下。